真正的智慧，在于看透欲望的本质，并找到内心的宁静和真正的自我

“人心不足蛇吞象，世事到头螳捕蝉”，古往今来，欲望如同一张无形的网，将无数人困在其中，难以挣脱。多欲者，必定要俯首求人、低三下四，为了求得那“光彩”的名利，不惜做出不光彩的行为，在他人面前奴颜婢膝，失去了做人的尊严；自私者，以自我为中心，眼中只有自己，看不见也容不下个人之外的广阔天地，其人格在这种狭隘中变得琐屑渺小。正如本源学家张其金所说：“人的欲望就像一个无底洞，永远无法填满，当你被欲望驱使时，就会失去自我，陷入无尽的痛苦之中。”

而“无欲则刚，无私者大”这句俗语，道尽了人生的真谛。无欲者，既不想邀功请赏，也不想追名逐利，他们无求于人，因此能够挺起脊梁，堂堂正正地做人；他们不看人眼色，所以可以扬眉吐气，活出真正的自我。就像古代的隐士，他们远离尘世的喧嚣，不被功名利禄所诱惑，过着宁静而自在的生活。无私者，以天下之名为名，以天下之利为利，以天下之苦乐为其苦乐，他们的精神宏放，胸怀博大，如同一座巍峨的高山，令人敬仰。

张其金在探寻人生本源的道路上，曾分享过这样一个故事。有一位年轻人，一心追求财富和地位，他不择手段地往上爬，对身边的人冷漠无情。然而，当他终于达到自己的目标时，却发现自己内心充满了空虚和孤独。他失去了朋友，失去了家人的关爱，就连曾经最渴望的财富和地位，也无法填补他内心的空洞。这时，他才明白，被欲望蒙蔽双眼的自己，早已迷失了方向。而另一位智者，一生淡泊名利，致力于帮助他人。他虽然生活简朴，但内心却无比充实和快乐，他的善行得到了众人的尊敬和爱戴，他的精神也影响了一代又一代的人。这个故事深刻地揭示了欲望与无私所带来的不同人生结局。

欲望，看似给人指引了一个方向，让人们仿佛能够走向一个新的世界。它给你一些空间，让你走到某一个地方，但是你会发现，你具体的存在一直都在这里，从未改变。欲望帮助你去创造的那个世界，其实是虚幻的，是不存在的。圣人所欲，为真朴之欲，他们的欲望源于内心对大道的追求，在于返朴归真；而常人所欲为自我名利之欲，他们的欲望在外，追求的是外在的功名利禄。欲望在内的圣人，不贵身外之物，却能保全自我，达到内心的宁静与平和；欲望在外的常人，求名求利，却祸患不离自我，在追逐的过程中陷入无尽的烦恼和痛苦。

张其金曾言：“真正的智慧，在于看透欲望的本质，不被其迷惑，从而找到内心的宁静和真正的自我。”圣人所学为大道之学，目的在于掌握世界的本质规律，用以辅助万物因循自然规律，他们决不敢违背自然规律去妄作妄为。一个“辅”字，深刻表明人是具有能动性的。人与自然是对立统一的，承受着自然界作用的人，并非单纯消极地适应自然，完全有能力去把握和利用自然规律，从而能动地辅助万物，利用万物，充分享用大自然馈赠给人和人类社会生存和发展所需要的一切财富。但是，人的能动作用决不能脱离自然规律的轨道去任意发挥，否则，势必遭到大自然的报复和惩罚。

老子屡次教导国君要清心寡欲，要知足。那么，如何是知足，如何是不知足呢？老子所说的不知足有两个表现，第一是多欲而伤害自身；第二是多欲而伤害天下。如果因为自己的贪欲而导致天下兵革，那是最大的不知足。但知足是不是完全满足现状，不思进取呢？也不是。老子认为国君应该有一个明确的政治目标，那就是无为政治。有了这个目标，就要朝这个目标努力，所以不能满足现状，不能不思进取。但是对于国君这个特定对象来说，他的努力进取正是要实现无欲无为。

老子在经文里两次提到过“有欲者”，也就是这个原因。也就是说，国君应该有抑制欲望的欲望，应该有不作为的作为。所以知足并不是说满足现状，不思进取，而是要在遵循自然规律和大道的前提下，合理地追求和发展。

在追求无欲无为的道路上，我们会面临诸多困难。自我会不断质疑：你在干什么？按照这样做的话，你将永远无法达到任何地方。然而，我们不禁要问，我们究竟想要到达什么地方呢？其实，我们已经在当下这个最真实的地方。自我还会说：按照这样做你将永远不会成长，但是为什么要成长呢？每一个片刻都是完美的，我们又要走到哪里去，成长到哪里去呢？自我一直在把我们推向未来、推向欲望，它不停地叫我们做这个、做那个，从来不让我们休息一下。而整个道的态度和看法就是叫我们要放松和享受，透过享受，事情就会自己定下来。

你看，在自然界中，没有一只狗会试着想要去变成其它任何东西；没有一朵玫瑰想要变成一朵莲花；没有一朵莲花想要变成其它任何东西——每一样东西都按照它本然的样子存在，很满足，而且很喜悦。只有人是疯狂的，他一直想要变成什么，想要证明什么。就像唐诗中描写的那样，餐桌上“紫驼之峰出翠釜，水精之盘行素鳞”，如此丰盛的佳肴，食客却“犀箸厌饫久未下，鸾刀缕切空纷纶”，因贪馋饕餮而对美食生厌。我们对居室也同样挑剔苛求。

自从人类告别了穴居野处以后，谁都讨厌荆扉、白屋、陋室、贫窟，都想住进华堂、大厦、庄园、别墅乃至宫阙，历代诗文中都少不了对“桂殿兰宫”“雕梁画栋”“玉宇琼楼”的描摹和艳羡。“大观园”中虽然装点了“稻香村”，那不过是政客附庸风雅；古代虽然传下了名文《陋室铭》，那不过是诗人在抒写高情，并不真的表明政客文人们想居陋室住茅房。

至于人们对美色的贪婪也许更甚于对美食的垂涎，当代一位心直口快的将军说：“岂不爱粉黛，爱河饮尽犹饥渴。”特洛伊王子勾引斯巴达王后海伦，并不是他自己娶不上太太；西门庆已是妻妾成群，还要去引诱并占有潘金莲；常人也惯被异性弄得魂不守舍：“梦魂惯得无拘检，又踏杨花过谢桥。”

由于人类对诸如声色、财富、荣誉、权势的欲望无限膨胀，导致生活越来越奢侈糜烂，心灵越来越放纵驰荡。我们沉湎于各种物欲中不能自拔，缤纷的色彩使人眼花缭乱，喧杂的音调使人耳朵发聋，贪吃美食使人舌不知味，纵情狩猎使人纵逸放荡，稀奇珍宝使人丧心病狂。

但我们也并非要完全抛弃欲望，因为我们深知，欲望难以轻易抛弃。唯有当你有另外一个欲望来作为代替，你才能够抛弃它。就像如果我说：抛弃对金钱的欲望，因为这样你才能够达到神！那么你可以抛弃它，因为我给了你另外一个欲求的目标。你可以抛弃那个旧的，因为你对那个旧的已经感到很挫折、很腻了，现在这个新的目标能够帮助那个欲望几天，然后你可以再度抛弃它。如果欲望被允许的话，目标可以被抛弃。

头脑并不担心目标。当你抛弃欲望，头脑就消失了。头脑就是欲求，头脑并不是一个实体，头脑并不是一个存在的东西，头脑只是一个过程，一个欲求的过程。当你欲求，头脑就存在，当你不欲求，头脑就不存在，当头脑不存在，成道就存在。

所以，我们无需刻意去对抗欲望，我们只需放松地去审视它，去看清它的本质。当我们以一种平和、坦然的心态去面对欲望时，我们或许就能在这欲望的洪流中，找到属于自己的宁静彼岸，破欲茧，渡心河，走向人生的至境。