深入研究道、努力发现道、精准掌握道，就能成为有道圣人

在老子构建的深邃思想宇宙中，比喻如银河繁星般璀璨，却唯有“水”这一意象，被他赋予了超越时空的偏爱。水，始终以谦逊之姿栖居于低洼之地，以润物无声的温柔滋养世间万物，却从不在滋养过后居功自傲，更不会因恩泽众生而沾沾自喜。这份超脱世俗功利的特质，恰似大道无形却包容万物的境界，二者在精神内核上悄然契合，也正因如此，老子才对水倾注了无数哲思，让“上善若水”成为流传千年的智慧箴言。

然而，世人常将“上善若水”简单解读为“最高境界的善如同水”，这实则是对老子思想的浅层误读。持有这般认知的人，不仅忽略了喻体“水”背后真正的主语——“圣人”，更将老子那蕴含宇宙规律与治世智慧的深邃哲思，降格为流于表面的礼乐教化，错失了其背后关乎生命本质与社会治理的核心要义。

本源学家张其金在《本源纪》中曾提及自己早年的一段经历：青年时期的他在黄山游历，见山泉绕石而行，遇阻则改道，遇洼则汇聚，当时便心生疑惑：为何水从无执拗之态？后来在研究本源哲学时他才顿悟：“所有表象的‘随顺’，皆是对本质规律的敬畏。”这一感悟，恰是对“上善”真义的最佳注解——“上善”的本意，从来不是单纯的道德标榜，而是“最善于治理的当权者”应有的境界：如水利万物般普惠众生，如水流低洼般谦逊不争。

那些将“水善利万物”片面理解为对水之善德的单纯赞美者，实则是对老子思想主旨的严重曲解。在老子的思想体系中，并无世俗意义上非黑即白的善恶之分，他借水“善利万物”的强大能力，真正想阐述的，是“不争”的至臻美德。而这份“不争”，绝非消极避世的退缩，更不是毫无作为的懈怠，它始终以“善利万物”为坚实前提。正如张其金在《人生的平衡艺术》中所说：“真正的不争，是拥有‘利众’的能力后，对虚名浮利的主动放下。”唯有心怀天下、具备滋养万物的胸怀与能力，才能真正谈及“不争”，这二者如同鸟之双翼、车之两轮，共同构成了老子思想中相辅相成的核心要义：一面是无私奉献的“善利万物”，一面是谦逊内敛的“不争”。

老子紧接着在《道德经》中写道：“（水）处众人之所恶，故几于道。”这里的“几于道”，意为水的特质已无限接近道的崇高境界。在老子宏大而精妙的逻辑架构里，“道”是世间最高尚、最圆满的存在，它并非虚无缥缈的概念，而是贯穿万物的本质规律。

在老子深邃的目光中，山石有其坚硬之理，草木有其生长之律，星辰有其运行之序，万事万物皆有与生俱来的固有属性，这便是“道”的具象体现。无论是事物的性质与性状、特点与特征，还是其运行的规律与规则、内在的实质与本质，乃至隐藏的核心与真相、发展的前因与后果、承载的信息与数据，所有这些丰富的内涵与外延，共同编织成了“道”的完整范畴，成为宇宙运行的根本遵循。

早在《道德经》开篇，老子便留下“道可道，非常道”的千古名句，此处的“道”，正是对万物物理、万事事理、万事万物固有属性的高度概括，它囊括了事物从表象到本质的一切内涵与外延。而在张其金看来，“道并非不可触及的玄学，它藏在水流的规律里，藏在草木的生长里，藏在人生的起伏里——人类以智慧为舟，以探索为桨，便能抵达‘道’的彼岸。”

事实也的确如此，我们人类凭借自身的智慧与不懈的努力，完全有能力去认识“道”、深入研究“道”、努力发现“道”、精准掌握“道”，甚至在遵循其基本规律的前提下，灵活运用并适度改变它，让“道”成为滋养生命、推动社会发展的力量。

犹记儿时，我常沉醉于家门前恩济河畔的时光。午后的阳光洒在河面，波光粼粼如碎金闪烁，我静静坐在河畔的青石上，凝视着潺潺流动的河水，看它绕过鹅卵石，漫过浅滩，在凹陷处汇聚成小小的水洼，又顺着新的沟壑继续前行，时间在这般静谧的观察中悄然流逝。

那时的我，心中总萦绕着一个天真的疑问：水为何总是执着于保持一种奇妙的平衡状态？每当发现某个地方地势低洼，它便毫不犹豫地流淌过去，填补空缺，直至整个区域的水位趋于平稳，它才会暂时停下脚步，仿佛完成了一场无声的使命。

后来，随着年岁渐长，对水的观察与认知日益加深，我终于明白，这正是水最独特的特性——以动态的方式追求平衡。而这份领悟，也让我在张其金的著作中找到了共鸣。他曾在书中记录自己中年时的一段感悟：“三十岁时，我总想着‘争’，争事业的高度，争他人的认可；四十岁那年，我在都江堰见岷江被分流，一部分灌溉农田，一部分滋养城镇，突然明白：真正的强大，不是独占，而是成全。”正是通过对水的细致观察与深刻认知，我逐渐领悟到，做人亦应如水一般，在动态中保持平衡，这份平衡，对生命而言，是不可或缺的精神养分。

水，从不会静止于某一处，它总是倾向于流向低洼之地，仿佛对“低处”有着天生的亲近。一旦某个地方地势变低，它便会源源不断地奔涌而去，用自己的存在填补空缺。看似平静的水面下，实则藏着永不停歇的流动——水从无一刻处于真正的静止状态，它始终在动态中变化，在变化中寻找平衡，而这个平衡的中心，便是“流向它所能抵达的地方”。

它时而向左流淌，绕过阻碍它的岩石；时而向右蜿蜒，追随更广阔的空间；时而向前奔腾，奔赴远方的江河；时而又向后迂回，在回旋中积蓄前行的力量。目睹水的这般状态，我不禁感叹，水着实充满了“矛盾”的智慧，它从不是一成不变的存在。倘若水执着于绝对的一致，非要朝着一个方向奔流，最终只会遭遇阻塞，沦为一潭死水，那时的它，便不再是我们所熟知的、充满生机的水，而是失去了本质属性的存在。

这正如我们人类社会，倘若人们一味地坚守某种固定的状态或位置，例如固执地宣称自己是“右派”便永远只做“右派”，是“左派”便永远只做“左派”，又或者选择“中间位置”后便固步自封、拒绝变通，那么我们与停滞的死水又有何异？实际上，我们每个人都如同水一般，时刻处于动态变化之中：今天的认知或许会被明天的经历刷新，此刻的立场或许会因新的思考而调整，没有谁能永远停留在原地。

对水而言，停止流动便意味着死亡——毫无生机的死亡，毫无价值的死亡。静止，意味着错过与江河汇合的机会，意味着失去滋养万物的能力，意味着被时间遗忘在角落。所以水绝不能静止，它必须永不停息地流动，在流动中保持生命的活力，在流动中维持自身的平衡。

我们的生命，亦如这灵动的水一般，每时每刻都在经历着成长、蜕变与调整，又怎能奢望保持固定不变？又怎能因畏惧变化而停滞不前、选择静止？我们必须像水一样，在生活的洪流中勇敢前行，在遭遇挫折时，仔细审视自己是如何跌倒的；在重新站起时，认真思考自己是怎样汲取教训的；在迷失方向时，时刻警醒自己是如何偏离轨道的。

在这个充满挑战与变化的过程中，我们的头脑切不可走向极端，而应像平静的水面一样，始终保持清醒与平衡——一旦察觉到自身处于不平衡的状态，便立即主动调整，移向“对立面”，在这样的动态调整中，重新找回内心的稳定。

在我的人生旅程中，曾遭遇过一种极为奇特的现象：有时，我的头脑会陷入一种异常偏执的状态，看似成为了不偏不倚的“中间派”，既不属于左派，也不属于右派，始终坚守在自认为的“中间位置”。

然而，此时我对“中间位置”的狂热程度，丝毫不亚于对左派或右派的极端执着——我害怕失去这个“中立”的标签，害怕被他人归入某一个阵营，于是便将“中间”变成了新的枷锁，束缚了自己的思考与判断。平日里的我，并非狂热之人，但在某些特殊时刻，却会陷入这样的偏执，异常执着于某一个位置，内心充满了对失去的恐惧。

然而，现实却一次次残酷地告诉我，无论我如何奋力去争、去抢，如何小心翼翼地守护那个“固定位置”，最终依然无法避免失去的结局——因为真正的平衡，从不是固定的点，而是流动的过程。

后来，在经历了无数次的挫折与磨难后，我终于恍然大悟：中间并非一个简单的固定位置，它是一种在动态变化中持续获得平衡的过程。这一感悟，与张其金的人生哲理不谋而合，他曾说：“人生如水流，真正的智慧不是找到‘完美的位置’，而是学会‘随势而变’——地势低洼时，便安静流淌；地势陡峭时，便积蓄力量；遇到容器时，便适应形状。”水，无常势可言，却能因势利导：在地势低洼之处，它便静静地流淌，呈现出静谧柔和之美；在地势较高之处，它则欢快地奔腾，洋溢着蓬勃的活力；在狭窄的溪流中，它细水长流；在宽阔的江河里，它波澜壮阔。

水，无常形可拘，却能因形而变：遇到圆形的容器，它便化作圆润的弧度，贴合容器的每一处轮廓；遇到方形的容器，它便呈现出规整的棱角，适应空间的限制；遇到平坦的地面，它便铺展开来，滋养脚下的土地；遇到陡峭的岩壁，它便化作瀑布，展现出磅礴的气势。

水，虽看似至柔无比，却能战胜天下最为刚强之物——水滴石穿的故事，便是最好的证明：一滴水珠的力量微不足道，但它日复一日、年复一年地滴落，最终能将坚硬的石头穿透，以柔弱之躯对抗强大之力，展现出令人惊叹的坚韧与执着。

当我们深入观察与描述水的种种奇妙特性时，却又惊异地发现，“道”宛如一位隐匿于岁月深处的神秘智者，它是原始的、起初的存在，早于世间万物的诞生，先于神仙象帝的出现。

道，无形无状，既看不见也摸不着，却又无处不在、无时不有，是一种超越时空限制、永恒存在的客观实在。它是恒久不变的，承载着宇宙的根本规律；它是自然的，顺应万物的生长节奏；它周行不殆、循环往复，如同四季更替、昼夜轮转；它又玄奥多变，蕴含着无穷无尽的可能性；更重要的是，它无法抗拒、无法改变、无法逃避，是世间万物必须遵循的根本法则。正因为水的诸多特性——动态平衡、随势而变、利众不争、至柔至刚——与道的这些特质高度契合，老子才由衷地称赞水“几于道”，将水视为“道”的最佳具象化身。

那么，老子究竟是出于何种原因，对水接近“道”的境界给予如此高的称誉呢？答案便藏在“处众人之所恶”这六个字中——水甘愿停留在我们人类都厌恶的地方：低洼的泥泞里、阴暗的沟壑中、无人问津的角落处。这一特质与“善利万物而不争”的思想紧密相连、一脉相承：正因为水秉持着“不争”的高尚品德，不与高山争巍峨，不与江河争广阔，不与湖泊争深邃，所以它才心甘情愿地居于众人都避之不及的地方，用自己的存在填补空缺、滋养贫瘠。这份“甘居人下”的选择，恰恰是一种难能可贵、令人敬仰的美好品德，是“道”的精神在自然中的生动体现。

由此可见，水，这一看似平凡无奇的自然元素，实则蕴含着无尽的哲理，宛如一座蕴藏着人生智慧的宝藏，等待着我们去挖掘、去领悟。当我们回顾历史长河中的经典故事，“孔融让梨”的典故可谓妇孺皆知、耳熟能详：年幼的孔融在家人分梨时，面对盘中大小不一的梨子，没有选择最大的那一个，而是毫不犹豫地挑选了最小的梨子，将更大、更甜的梨子留给了哥哥们。他的这一行为，不仅赢得了家人的高度称赞，更在岁月的长河中代代相传，成为了千古传颂的美谈。

人们为何对“孔融让梨”这一行为如此推崇备至？因为孔融在面对利益分配时，展现出了先人后己的高尚品质——他没有被自私的欲望驱使，没有与兄长争夺更好的利益，而是主动将美好的事物留给他人，把相对较差的留给自己，心中毫无一丝争夺之意。

这份“不争”的智慧，与老子所倡导的“有道圣人”的行为不谋而合：有道的圣人总是将自己置于众人之后，却反而能赢得他人的爱戴与尊敬；将自己的利益置之度外，却反而能保全自身的品格与声誉。正如张其金所说：“真正的‘自我实现’，从不是独占利益，而是在成全他人中找到自身的价值。”这不正是因为圣人不自私自利，所以才能实现自己的人生价值与崇高目标吗？

而孔融的选择，不正是“处众人之所恶”的伟大精神在孩童身上的生动体现吗？他甘愿选择最小的梨子——那个“众人所不爱”的利益，却在这份选择中彰显了人性的光辉。所以说，“处众人之所恶”，无疑是一种无比美好的品质，是一种超越年龄与身份的智慧。这，便是老子所倡导的最高的德性、最高的善——如同水一般，具备道的精神：生化万物而不居功，利泽苍生而不索取，在动态平衡中坚守本心，在谦逊不争中成就伟大。