千古奇文《心境赋》：仅仅40字，说透修身养性的要义

在浩瀚的中华典籍中，有许多篇幅短小却字字珠玑的佳作，《心境赋》便是其中之一。这篇仅有40 字的短文，没有华丽的辞藻，没有复杂的句式，却如一把精准的刻刀，将古人修身养性的要义深刻地镌刻在历史的长卷上，历经岁月洗礼，依旧散发着引人深思的智慧光芒。

更令人称奇的是，《心境赋》的作者已不可考，他就像一位隐于历史长河中的智者，默默将古人修身养性的智慧提炼熔铸，最终成就了这篇言简意赅的妙文，让后人得以在文字间探寻修身的真谛。

《道德经》里藏着一句穿透千年的箴言：“大音希声，大象无形”。那些真正能滋养灵魂的智慧，从不需要用名利做外衣、用喧嚣当招牌。它更像春夜悄然飘落的细雨，无声浸润干裂的土壤；像清晨漫过窗台的微光，温柔照亮蒙尘的角落，在人毫无察觉时，便悄悄抚平了内心的褶皱。

《心境赋》的那位无名作者，大抵是参透了这份“藏” 的智慧。他或许早已看清：一旦智慧沾染上名利的烟火气，就像澄澈的湖面落入泥沙，原本纯粹的内核会被欲望裹挟，失去指引人心的力量。

于是，他选择隐去自己的姓名，不留下任何可供世人追捧的标签，没有头衔的加持，没有身份的炫耀，只让这40 个字像山间无人看管的清泉，顺着岁月的沟壑自然流淌，路过的人若俯身饮之，便能尝到最本真的甘冽；又像林间自由穿梭的微风，不带任何目的拂过枝叶，有缘人若静心感受，便能被那股清爽涤荡掉心头的浮躁。

没有了作者姓名的“干扰”，我们读《心境赋》时，便少了几分对 “名人效应” 的盲从，多了几分与智慧本身的对话。不必追问 “这是谁写的”，只需专注 “这写了什么”；不必纠结 “作者有何成就”，只需沉浸 “文字有何力量”。

这种纯粹的阅读，恰是对智慧最好的尊重，就像我们欣赏一轮明月时，从不会追问“这轮月亮属于谁”，只需要抬头感受它洒向人间的清辉便足够。

《心境赋》开篇一句“修身为本，立德为先”，字字铿锵，如惊雷破云，瞬间点透了人生修养的根基与核心。这八个字没有半句虚言，不做丝毫铺垫，像一口悬于天地间的洪钟，轻轻一敲，便在每个人成长的道路上震荡出悠长的回响，唤醒人们对内在修养的重视，它分明在告诫世人：所有外在的成功、物质的追逐，若没有内在修为做支撑，终究是空中楼阁，风一吹便会消散。

所谓修身，是一场漫长的自我雕琢之旅。就像匠人打磨一块蒙尘的璞玉，需耐住性子，一点点剔除表面的石屑与杂质，才能让玉内部的温润光泽慢慢显露。

于我们而言，便是在日复一日的生活里，不断审视自己的言行、规整自己的思想：当浮躁涌上心头时，学会静心沉淀；当自私悄然滋生时，懂得换位思考；当傲慢抬头时，提醒自己谦卑待人。这个不断修正、完善自我的过程，便是修身的真谛。

而立德，是在修身的土壤上，为人生立起的一根精神标杆。它为我们的言行划定了边界，让我们知道什么该为、什么不该为，如同航行中的灯塔，指引着人生的方向。

古人常说“德者，本也”，一个人即便能力出众、财富满盈，若没有良好的品德做底色，终究难以赢得长久的尊重与信赖。

正如老子在《道德经》中所言：“含德之厚，比于赤子。”德性深厚之人，内心纯净得如同初生的婴儿，这份纯净并非不谙世事的天真，而是历经世间风雨、看过人情冷暖后，依然守住的那份澄澈与善良，这便是立德的终极追求，也是修身所能抵达的最美境界。

那么，“本” 究竟是什么？其实答案早已藏在生活的细节里：树木若没有深深扎入土壤的根系，便无法汲取养分，只能在风中摇摇欲坠，最终枯萎凋零；高楼若没有坚固的地基，即便外表装饰得再华丽，也经不起岁月的考验，终将轰然倒塌。

而 “修身”，正是我们人生的 “根” 与 “基”。唯有将这 “根” 扎深、将这 “基” 筑牢，我们才能在人生的风雨中站稳脚跟，才能让外在的成就与追求拥有真正的意义，让人生之路走得踏实、长远。

“立德为先” 这四个字，恰是为修身之路点亮的一盏明灯，清晰指明了前行的方向。生活中常有这样的现象：一个人或许能凭借过人的能力，像疾行的骏马般在短期内斩获成功，在事业的赛道上一路领先。可若没有良好德行作为支撑，这份成功就像没有系牢的风筝，风势稍变便可能失控坠落。毕竟，能力能让人 “走得快”，却只有德行能让人 “走得稳、走得远”。

这恰似庭院里生长的大树：伸展向天空的枝叶，是一个人展露在外的才华与能力，能让人一眼看到其光鲜；而深埋在土壤里的根系，便是支撑人生的德行。根系越粗壮、扎得越深厚，越能汲取养分、稳固根基，即便遭遇狂风暴雨，枝叶也能岿然不动、依旧繁茂；反之，若根系浅薄，即便枝叶一时葱郁，也难逃被风雨摧折的命运。

当修身的功夫日积月累，抵达一定境界时，便会迈入“心若明镜，照见万象”的全新层次。此时，修养的重心不再是外在行为的刻意规范，而是转向了内在心灵的细细打磨。这句话用了一个极妙的比喻，将人心比作一面镜子。

一面干净、平整的镜子，从不会因映照的物体美丑、大小而改变其本真，它总能如实呈现事物的原貌，不扭曲、不偏袒，让每一处细节都清晰可见。我们的心灵，也该如这般纯粹、通透。它不该被偏见的尘埃遮盖，不该被情绪的雾气模糊，更不该被欲望的裂痕损伤。

唯有时常擦拭、精心呵护，让心灵始终保持洁净明亮，才能在面对世间万物时，看清其本质、洞悉其规律，不被表象迷惑，不被杂念干扰，真正做到“照见万象”，也照见最真实的自己。

庄子早就在《应帝王》里为“心若明镜” 写下了绝妙注脚：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”那些抵达人生至高境界的人，心灵就像一面历经千磨万砺的明镜，外物来时，不刻意踮脚迎接，不急于将其纳入掌控；外物去时，不执着伸手挽留，不沉溺于失去的怅惘。

它只是静静立在那里，客观映照当下的每一分景象，春花开便映出烂漫，秋叶落便映出静美，事过之后，镜面上不留一丝痕迹，依旧澄澈如初。这份不攀附、不纠缠、不执念的通透，藏着最自在的人生智慧，仿佛一阵穿林而过的风，来时轻盈，去时洒脱，从不会被枝桠牵绊。

可反观我们的现实生活，烦恼、焦虑、迷茫却总像缠人的藤蔓，将心紧紧裹住。究其根本，不过是心这面“镜子” 蒙上了太多尘埃，是嫉妒时泛起的灰，是愤怒时积下的垢，是偏见时凝住的斑，是欲望时刻下的痕。

这些“尘埃” 让我们看世界时，总不自觉地用内心的滤镜去加工：看到他人成功，便添上 “幸运”“投机” 的偏见；面对生活挫折，便蒙上 “不公”“倒霉” 的情绪；渴望某样东西时，又会放大其美好，忽略潜在的风险。就像一面被灰尘覆盖的铜镜，映照出的山水模糊变形，我们却固执地认定，这就是世界的本来模样，于是在错误的认知里反复纠结，陷入痛苦的漩涡难以挣脱。

唯有通过日复一日的修身，像匠人擦拭古镜般，一点点拂去情绪的灰、偏见的垢、欲望的痕，让内心重新回归最初的清澈纯净，才能真正实现“照见万象”。

那时再看世界，便少了主观臆断的干扰：他人的成功里，能看见背后的坚持与付出；生活的挫折中，能发现隐藏的机遇与成长。处理问题时，不再被表面的繁杂迷惑，能一眼看穿本质；面临人生抉择时，也不会被外界的声音裹挟，能清晰听见内心的指引。这面擦亮的心镜，不仅能映照出山川湖海、人间百态，更能照见我们自己，看清每一个起心动念的源头，认识到不被欲望裹挟、不被情绪左右的真实自我。

而这份深刻的自我觉察，正是推开更高人生智慧之门的必经之路，让我们在纷繁世间，始终能守住本心，行稳致远。

当内心修炼得如明镜般澄澈，能清晰照见万象与自我时，我们又该如何将这份通透智慧，化作脚下的步履、生活中的实践？《心境赋》早已给出答案“行稳如水，静守其心”。这短短八字，如同为人生航船配备了“双舵”，一边掌着行动的方向，一边护着内心的定力，藏着动与静相生相融的深刻哲学，指引我们在现实洪流中稳步前行。

单说“行稳如水”，便是一套师从自然的行动智慧。水，看似是世间最柔软的存在，能随容器变换形态，能顺着沟壑静静流淌，可谁又能忽视它蕴藏的力量？它能滴穿坚硬的岩石，能冲开挡路的山峦，正如《道德经》所叹：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。学水而行，便是要学它这份“柔中带刚” 的沉稳与坚韧。

这份行动哲学，从不是让我们横冲直撞、急于求成。就像溪水遇到巨石阻碍，从不会硬着头皮去碰撞，而是轻轻绕开，在转弯处寻得新的路径；就像江河行至深潭，会放缓脚步，暂时停蓄，让泥沙沉淀，让力量积蓄，等到时机成熟，再奔涌向前。

生活中的我们，何尝不该如此？遇到难题时，不执着于一条死路，懂得灵活变通；追求目标时，不贪图一时的速度，愿意沉下心打牢基础。唯有这样稳健行事，才能避开冒进带来的倾覆风险，让人生的每一步都走得扎实，在漫长岁月里行得长远。毕竟，真正的前行，从不是比谁跑得快，而是比谁能走得稳、走得久。

若说“行稳如水” 是外在行动的智慧，那 “静守其心” 便是内在定力的修行。它像为躁动的心灵筑起一座宁静的港湾，无论外界是掀起诱惑的巨浪，还是笼罩困境的迷雾，这方港湾始终能隔绝喧嚣，让人守住内心的安定。

这份定力，恰与《易经》中“艮卦” 的精神不谋而合。艮为山，山矗立千年，任风吹雨打、云卷云舒，始终稳稳扎根大地，不曾动摇分毫。其核心要义 “时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，正是对“静守其心” 最好的注解，懂得在该停下的时候停下，不被外界的节奏裹挟；在该沉淀的时候沉淀，不被浮躁的情绪左右。这份“知止” 的智慧，远比一味向前更难得。

生活中常有这样的场景：心若浮躁，就像被狂风搅动的湖面，波纹层层叠叠，即便眼前铺展着春日繁花、秋日明月，也看不清风景的全貌，只剩满眼模糊；可若心能安定，便如深潭静水，哪怕外界已是狂风巨浪、天翻地覆，潭底依旧澄澈清明。此时再看世界、做选择，便少了几分慌乱，多了几分从容，即便身处困境，也能在平静中寻得破局的思路，在喧嚣中守住前行的方向。

这份“静”，从不是消极的停滞，而是积极的涵养，是在忙碌中留出片刻独处，让杂乱的思绪沉淀；是在诱惑面前守住本心，不被欲望牵着走；是在困境之中稳住心神，不被焦虑打乱节奏。唯有守住这份内心的宁静，才能在人生的起伏中始终保持清醒，让每一步都走得坚定而从容。

说到“动静有常” 的践行者，春秋末期的范蠡便是最好的典范。他的一生，如同将 “行稳如水” 与 “静守其心” 的智慧，化作了一幅波澜壮阔又从容淡定的人生画卷。

当年辅佐越王勾践时，面对国破家亡的残局，范蠡没有急着复仇，更没有盲目冒进。他深知“欲速则不达”，选择用 “十年生聚，十年教训” 的漫长时光，陪着勾践默默积蓄力量，教百姓耕作以强根基，练军队战法以壮实力，察天下局势以寻时机。

这期间，他耐住了寂寞，扛住了压力，不被一时的困境击垮，也不被短暂的小利诱惑，像流水般沉稳前行，在最合适的时机全力出击，最终助勾践一举灭吴，成就春秋霸业。这份“该动则动，动则精准” 的智慧，正是 “行稳如水” 的生动写照。

可就在功成名就，本可享受权位与财富之时，范蠡却做出了出人意料的选择。他敏锐地洞察到“可与共患难，难与同安乐” 的人心规律，看穿了权力场中潜藏的风险，没有丝毫留恋，毅然卸下官职，带着家人泛舟五湖，归隐而去。这份在巅峰时刻急流勇退的清醒，不被名利裹挟的定力，正是“静守其心” 的绝佳体现，知道何时该停下脚步，何时该收敛锋芒，在喧嚣繁华中守住内心的宁静与清醒。

更难得的是，归隐后的范蠡并未就此沉寂。他投身商海，凭借过人的眼光与稳健的经营，三度积累起巨额财富，却又三度将家财散尽，用于救济百姓。他在“动” 时能创造价值，在 “静” 时能放下执念，收放自如，进退有度，真正做到了 “动静皆合于道”。

也正因如此，范蠡不仅成为了春秋时期的传奇人物，更成了后世敬仰的智慧标杆，让人们看到：真正的人生智慧，从来都在动静之间的平衡里。

修身养性从不是一场一蹴而就的冲刺，更像一场需要耐心与坚持的漫长耕耘。它无法靠一时的热情催生，也不能凭偶尔的顿悟圆满，唯有在日常点滴中细细打磨，才能让德行的幼苗慢慢长成参天大树。

而《心境赋》中“日省三思，常怀敬畏”这八字，恰好为这份日常耕耘提供了具体的“方法论”，如果说前文的“修身立德”“心若明镜” 是确立了修身的 “道”（方向）与 “法”（准则），那这一句便是落地实践的 “术”（路径），清晰告诉我们：在柴米油盐的平凡日子里，该如何一步步精进自我。

单说“日省三思”，其实早有儒家先贤为我们做出了典范。曾子曾说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这三句叩问，就像每日必做的“心灵体检”，提醒着我们在三个重要维度审视自己：为他人做事时，是否掏心掏肺、尽心尽力，没有敷衍应付？与朋友相处时，是否信守承诺、真诚相待，没有欺瞒猜忌？老师传授的知识与道理，是否认真复习、努力践行，没有束之高阁？

这种日复一日的自我检视，宛如手中握着一把精准的尺子，每天都要对着自己的言行、思想量一量：今天有没有因急躁而对人失了耐心？有没有因自私而忽略了他人的需求？有没有因懈怠而放弃了该做的努力？它能及时发现我们身上的 “小毛病”，防止小错酿成大过，让品德始终走在正向的轨道上。

更形象地说，反省就像每天清扫内心的庭院，日子久了，庭院里难免会长出傲慢、自满、懈怠的“杂草”，若不及时清理，它们便会挤占德行生长的空间；而每日 “清扫”，才能让心灵的庭院始终干净整洁，让善良、谦逊、勤勉的 “良木” 得以茁壮成长，最终枝繁叶茂。

若说“日省三思” 是每日对心灵的 “清扫”，那 “常怀敬畏” 便是为内心筑起的一道 “护栏”，是对自我状态更深刻的要求。这份 “敬畏” 从来不是胆小怯懦，而是一种清醒的自我认知与谦卑的人生态度，藏着两层深意。

“敬” 是内在的郑重与专注，是对待生活的 “认真劲”，对待一件事，便全心投入不敷衍；对待一个人，便真诚相待不轻视；对待世间万物，便心怀珍视不漠视。就像工匠对待手中的器物，会细细打磨每一处细节；像农人对待田里的庄稼，会用心照料每一寸土地。这份“敬”，让我们在浮躁的世界里守住专注，不轻易潦草对待生命中的每一份遇见与经历。

而“畏”，绝非面对困难时的恐惧退缩，而是对规律与底线的 “清醒认知”。它像一把无形的尺子，时刻提醒我们：事物发展有其必然规律，道德准则有其不可逾越的界限。就像四季更替不会颠倒，昼夜轮转不会错乱，若违背规律行事，终将受到反噬；就像走路不能闯红灯，待人不能失诚信，若突破道德底线，终将失去他人的信任与社会的接纳。

《易经》乾卦中“终日乾乾，夕惕若厉，无咎” 的描述，恰是对 “常怀敬畏” 最好的诠释。君子即便整日自强不息、奋力前行，到了夜晚也依然保持警惕，像面临潜在风险般不敢懈怠。

这份警惕，正是源于内心的敬畏，首先是对天道自然的敬畏：明白在浩瀚的天地间，个人如同尘埃般渺小，狂风暴雨、四季轮回从不会因个人意志而改变，唯有保持谦卑，顺应自然，才能在天地间寻得生存之道；其次是对社会规则与他人权利的敬畏：懂得法律的红线不能碰，他人的边界不能越，不因为自己的私欲而肆意妄为，不因为一时的得意而狂妄自大。

常怀敬畏之心的人，从不会觉得自己无所不能。他们知道何时该停下脚步，何时该收敛锋芒，说话有分寸，做事有底线。就像航行在海上的船，敬畏风浪，才会提前做好防护；敬畏暗礁，才会谨慎规划航线。也正因如此，他们才能在人生的航程中避开更多风险，行得更稳、走得更远，始终保持内心的清醒与安宁。

《心境赋》以“待人以仁，处事以礼”收束全篇，恰似为漫长的修身之路点亮了一盏向外辐射的明灯，它巧妙地将个人修养的终点，从“独善其身” 的自我圆满，引向了 “兼济天下” 的广阔天地。

其实，我们打磨内心、提升德行，从不是为了把自己变成脱离尘世的隐士，躲在角落孤芳自赏；而是要让这份内在的德行光辉，像春日暖阳般洒向周遭，在与人相处、与事互动的点滴中传递温暖，用自己的言行带动他人，让整个社会因这份善意的传递，变得更和谐、更美好。

其中 “待人以仁”，正是个人修养在人际关系中的生动落地。“仁” 字本身就藏着与人相处的智慧，它由“人” 与 “二” 构成，仿佛在诉说：人与人之间的联结，本就该有这样一份恰到好处的温度。作为儒家思想的核心，“仁” 从来不是抽象的概念，孔子的 “仁者爱人”、孟子的 “君子以仁存心”，都在告诉我们：一颗能推己及人、饱含慈悲的爱心，是君子最珍贵的品质。

这份“仁”，从不是居高临下的施舍，不是带着优越感的“帮助”，也不是求回报的 “付出”；更不是带有目的的讨好，不是为了利益的妥协，也不是违心的附和。它是一种发自内心的平等关怀：是看到他人奔波劳碌时，能体谅那份生活的不易；是面对他人犯错时，能多一份包容与理解；是在别人陷入困境时，不犹豫地伸出援手，不求感谢，只为那份“若我是他，也盼有人相助” 的共情。

就像雨天里为陌生人递出的一把伞，寒冬中给流浪小动物的一口暖食，这份善意不带功利，却能在人与人之间织就温暖的网，让修养真正成为照亮他人的光。

北宋名臣赵概，用一个简单却深刻的“投豆计”，把修身养性的道理，活成了日复一日的行动。他在书房里并排放着两个陶罐，没有华丽的装饰，却成了映照内心的 “镜子”，每当心中涌起善念，或是做了一件助人的小事，他便郑重地取出一粒黄豆，轻轻放入左边的罐中；若是不小心生出了贪念、嗔念，或是言行有失偏颇，便会取出一粒黑豆，默默放进右边的罐里。

起初，右边罐中的黑豆总像是“赶趟儿” 似的，比左边的黄豆多上不少。看着罐中悬殊的数量，赵概没有丝毫气馁，更没有自暴自弃。他知道，修养本就不是一朝一夕的功夫，就像幼苗生长需要日积月累的滋养，内心的德行提升，也离不开一次次对自己的审视与修正。

于是，他每天睡前都会对着两个罐子静坐片刻，回想这一天的言行：若是黑豆多了，便仔细复盘是哪件事失了分寸、哪个念头出了偏差，默默记下教训；若是黄豆有所增加，便提醒自己要守住这份善念，让它慢慢生根发芽。

日子一天天过去，书房里的两个罐子渐渐发生了变化，左边的黄豆一颗颗累积，慢慢填满了罐底，甚至开始向上堆叠；而右边的黑豆，却越来越少，偶尔才会添上一粒。这份变化的背后，是赵概从未间断的自我反省：与人争执时，他会先压下火气，换位思考对方的难处；处理事务时，他会多一份谨慎，避免因疏忽辜负他人信任。

正是在这一粒粒黄豆与黑豆的交替中，他的内心越来越澄澈，言行越来越端正，品德修养也在不知不觉中日益精进，最终成为深受百姓爱戴、青史留名的一代名臣。

赵概的“投豆计”，恰是对 “修养需累积” 最好的诠释。它告诉我们，修身从不是遥不可及的宏大目标，而是藏在每一次对自己的审视里，藏在每一次对错误的修正中。哪怕每天只多一粒黄豆，少一粒黑豆，日积月累，也能让内心的善念长成参天大树，让德行的光芒照亮人生之路。

若说“待人以仁” 是修养在人际交往中的温暖内核，那 “处事以礼” 便是这份内核在外在行为中的有序表达，是个人修养在社会活动中不可或缺的准则。提起 “礼”，很多人会先想到繁琐的仪式、刻板的规矩，或是逢场作戏的客套，但真正的“礼”，从不是束缚心灵的枷锁，也不是虚与委蛇的伪装，它更像一套无声的 “沟通语言”，是内在 “仁” 心转化为行动的秩序化体现。

《论语》中“克己复礼为仁”的箴言，早已点透了“礼” 与 “仁” 的深层关联：能够约束自己的言行，让其符合 “礼” 的规范，本身就是践行 “仁” 的重要路径。就像一颗包裹着甜芯的糖果，“仁” 是内里的温柔善意，“礼” 则是外层规整的糖纸，它让这份善意得以得体地传递，既不会因过于随意而显得轻慢，也不会因失了分寸而造成误解。

在日常处事中遵循“礼” 的规范，实则是在为彼此搭建一座尊重的桥梁。与人合作时，遵守约定的时间，是对他人时间的尊重；沟通交流时，耐心倾听不随意打断，是对他人观点的尊重；处理矛盾时，不恶语相向、不越界指责，是对他人人格的尊重。

这份尊重，能有效减少不必要的纷争：就像交通路口的红绿灯，“礼” 便是那指引秩序的信号，让车辆行人各循其道，避免混乱拥堵；也能提高做事效率：当大家都遵循共同的规则，无需在细节上反复拉扯，便能更快达成共识、推进事务。

说到底，“处事以礼” 不是要我们变得拘谨刻板，而是要让内在的善意通过更得体的方式传递出去，它像一把温柔的标尺，既丈量着自己的言行分寸，也守护着与他人的相处边界，让每一次处事都成为修养的外化，让善意在秩序中温暖流动。

《心境赋》短短40 字，却像一条脉络清晰的修行之路，从 “修身立德” 的根基起步，历经 “心如明镜” 的内省沉淀，走过 “动静有常” 的实践打磨，坚持 “日省敬畏” 的日常修行，最终抵达 “仁礼天下” 的开阔胸怀，每一步都层层递进，环环相扣，构成了一套完整且可践行的修身养性体系。

它没有用华丽辞藻堆砌道理，却用最凝练的文字点透了人生的真相：真正的强大，从不是手握多少权势、拥有多少财富，那些外在的东西如同流沙，攥得越紧越容易流失；唯有内心的丰盈与德行的力量，才是能支撑我们走过风雨的磐石，是真正属于自己的、谁也拿不走的财富。

身处当下这个快节奏的时代，我们被海量信息裹挟，被无尽欲望牵引，常常在追逐中迷失方向，在比较中陷入焦虑，迷茫与浮躁像一层薄雾，遮住了内心的光亮。此时，不妨慢下来，静下心读一读《心境赋》，让古人的智慧像一把温柔的刷子，轻轻拂去心头的尘埃。

跟着它去打磨内心：在“修身立德” 中筑牢根基，在 “心如明镜” 中看清自我，在 “动静有常” 中把握节奏，在 “日省敬畏” 中保持清醒，在 “仁礼天下” 中传递善意。

当我们每个人都愿意花时间提升自我修养，用仁爱之心对待身边的每一个人，体谅家人的辛劳，尊重朋友的选择，善待陌生人的善意；用礼义之道处理生活中的每一件事—— 遵守约定的规则，保持沟通的耐心，守住做事的底线，那么我们脚下的这片土地，身边的这个世界，定会少一些纷争与冷漠，多一些温暖与清明，成为更值得我们热爱的家园。

《心境赋》原文

修身为本，立德为先。

心若明镜，照见万象。

行稳如水，静守其心。

日省三四，常怀敬畏。

待人以仁，处事以礼。