🌹《论语》学而第一 第十章

【子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。】

无争不求 夫子五德

我们来看朱子的注解。“子禽问于子贡曰”，子禽和子贡都是孔老夫子的弟子，这段话是他们俩之间的问答。子禽姓陈，名亢；子贡姓端木，名赐。有的人说，子禽是子贡的弟子，这个也有可能，但是没有足够的证据来证明。

这段话是子禽向子贡请教。子禽问，“夫子至于是邦也”，夫子是指孔老夫子，“邦”是当时的诸侯国，孔老夫子每到一个国家，都能听闻这个国家的政治、社会的状况，都会有人来告诉他，子禽问，这是孔老夫子求得的，还是别人给与他的？也就是问，是夫子自己去求而得知，还是别人主动地来告知他的？“抑与之与”，与是给与，抑是或者的意思。这个话问得好，真正的圣贤难道还会有有求之心吗？夫子关心别国的政治，他所得到的情况是他自己有心去求，才能得知，还是他无心而别人主动告诉他的？我们来看子贡怎么回答。子贡在孔门四科，德行、言语、政事、文学里，他是言语第一，很会说话。他很会说话，也是因为他善于思考，善于观察。他观察孔老夫子的德行，总结出五德，“夫子温、良、恭、俭、让”。

“温”是温和，夫子的容貌、形态，不会给人任何的压力，和他在一起，会感觉非常的舒服，聆听他的教诲如沐春风，这是温和。为什么夫子能够容貌温和？这是因为夫子心地柔和，用慈悲柔和的心对待身边的人，令身边的人感觉到他平易近人。所以圣人和我们在一起，我们不会觉得圣人好像高不可攀，与自己格格不入，或者是让自己觉得很有压力，不会的。他的这种气质，会让我们很舒服，很愿意和他在一起，这是温。

“良”是什么？夫子的心地善良。夫子一生所追求、所实践的就是一个仁字。以仁爱存心，所以心地善良。仁者爱人，他用真诚的爱心去关怀、帮助、照顾一切人，一切众生。

“恭”是讲夫子对内，对自己，严肃、谨慎，而对外能敬人、敬事、敬物，这是“恭”的意思，所谓一切恭敬。《礼记·曲礼篇》第一句话就说，“曲礼曰，毋不敬”，整个礼的核心就是敬，“礼者，敬而已矣”。夫子教我们“克己复礼为仁”，克服自己的烦恼习气，而能够恢复我们的礼，处处能够循礼，能够守礼，这是恭。

“俭”是节约、节俭，持身节俭，不奢华，所谓“淡泊以明志，宁静以致远”，俭以养德，人如果骄奢，德就有损了。人能够安住在简单的生活中，他的德就容易进步。一个人在骄奢的环境里，很容易放逸，很容易堕落，所以夫子俭以养德，处处节约，爱惜所有的物品。

“让”是谦逊、谦让、礼让，不与人争，真正能做到“于人无争，于世无求”。

夫子用这五种圣德去与人交往，自然能得到别人的尊敬爱戴。所以他来到一个国家，别人自然就能把这里的状况告诉他，甚至是这个国家的国君，也对他信任，也对他敬重，把国事向他请教。我们在《论语》里看到，很多国君向他问政，诸侯大夫向他问政，对夫子不怀疑，不怀疑夫子会夺他的政权，所以敢于推心置腹地向夫子请问。这完全是因为夫子有温、良、恭、俭、让的品德，所以才感得别人的信任。

所以子贡说夫子到一个国家能闻其政，能够得闻别人国家的政治，不是他求来的，夫子所谓的求，“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与”，“异”是不同，“诸”当在字讲，夫子之求，是在和别人不同的求，就是与别人求来的方法不一样，别人的求是有心求，夫子完全是以他的德行招感来的，是以无求的心得到的，无心而得。

心存仁爱 感来敬信

《朱子集注》里讲，“夫子未尝求之”，夫子从来没有去求，圣人真是“于人无争，于世无求”。“但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也”。德是夫子的内心，容是夫子的容貌。夫子有这样的德行，就有这样的容貌和形态，所谓“诚于中而形于外”，这个不是造作出来的。如果是造作的，这些君王都是聪明人，肯定能识破，就是因为他们看到夫子的那种真诚心，没有丝毫造作，存心仁爱，没有自私自利，更不会有夺权的非分之想，夫子到一个国家只是为了帮助这个国家，没有丝毫索取任何利益回报的意思，所以国君都对他尊敬信任，都以政事向他请教。夫子所能闻政的这个结果，与别人求之而后得的，完全不同。

这是为什么？圣人能养其存心，得到的那种神态、相貌，用我们现在的话来讲，他的磁场不一样。别人见到他，就能对他肃然起敬，这是圣人圣德的招感。古人所谓学养功深，他才有这种感召力，所以朱子勉励：“学者所当潜心而勉学也”，我们要向圣人如是学习。

自性性德 诚中形外

中国的老祖宗，他们的智慧从哪里来？看看他们留下的这些教诲，孔老夫子这一部《论语》，处处都闪烁着智慧。我们再看《易经》，它能用来预测未来，千古都能准确，这是圣人留下来的智慧宝典，他们的智慧哪来的？就是因为心地清净，所以自性里本有的无量无边的智慧、德行能没有障碍地流出来。

子贡为孔老夫子归纳的温、良、恭、俭、让这五德，其实是五大类，每一类里都有无量的德行，叫万德庄严。子贡很善于归纳，把圣人的德行威仪用这五条就能归纳得这么好，这么圆满，这么形象，让我们能在二千五百年以后，听到子贡讲的温、良、恭、俭、让、都能想象得出孔老夫子当年的形态容貌，生起效法之心。

蕅益大师在《论语点睛》里讲，这一章“可与美玉章参看”，两章比较着来看。“美玉章”是在后面，也是子贡问的，子贡向夫子请教，“子贡曰：有美玉于斯，韫椟而藏诸，求善贾而沽诸。”

子贡问孔老夫子，如果有一颗美玉在这里，夫子是要把它藏在这个盒子里，还是要找一个很好的买家把它卖了？这是一语双关，子贡很会讲话，美玉是比喻夫子的德行学问，他用这个比喻来请问孔老夫子，夫子有这样好的德行学问，是要把它藏起来，还是去找一个买家，用它来利益社会，帮助众生？

孔老夫子回答说：“子曰：沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”沽就是卖，要找一个买家去卖。夫子连说两个“沽之哉”，加强语气，也就是说，夫子是有卖的意思，可是他又说，“我待贾者也”，待是等待，我这个卖不是随街叫卖，我是等待识货的人来跟我买。谁会识货？他也有相应的德行学问。他才能识货。就好像卖美玉似的，他得认识这个美玉，他才知道它的价值，他才会用高的价钱来买。

所以孔老夫子的态度，不是说他不卖，不是说他不想贡献自己的德行学问，有这个机会一定是当仁不让贡献出来，可是没有这个机会，我们绝不去求，一求就贱了，反倒是什么？人家看不起，人家不知道他的价值，反而埋没了。

蕅益大师对《论语》非常精通，所以他能够圆解，把这一章子贡回答子禽，为什么夫子到每个国家必闻其政，与“美玉章”结合起来，“美玉章”里讲“待贾”，等待买家，与寻常的卖法不一样，正如子禽问求，夫子“必闻其政，求之与”，是求来的吗？子贡回答的求，与寻常的求法也不一样，这个求是无求之求，是孔老夫子的温、良、恭、俭、让这五德感召而得的。

圣人有德行有学问，也不能只说他不求不沾，有好东西他也能拿出来，不是说不卖，还是有求的时候，有沽的时候。但是，他的这种求和沽与普通的功名之士不一样，他的心里没有名闻利养，一心就是为了天下国家，没有一丝毫自私自利，真正是不求自己得安乐，但愿众生皆离苦，是这种心。所以他自然能表现出温、良、恭、俭、让这种德范，这种威仪，这不是装得出来的，是诚于中而形于外。

富强礼乐 合则双美

蕅益大师有一段话说得好：“若知舜禹有天下，而不与焉。颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水，合则双美，离则两偏矣。”从这里我们去体会圣人的存心。舜和禹是古圣先王，尧舜禹都是禅让的，他们得到天下的这个地位，做了天子，是他自己求来的吗？不是，是先王禅让给他的。当他接受先王禅让的时候，他也没有拒绝，为什么？因为自己真正有这样的德行学问，有这样的机会为万民服务，理应要去承担，所以是当仁不让，正好用这样的机会去为众生服务，去实现和谐世界的理想，所以他有了天下。

颜子就是颜回，孔老夫子的弟子，他没有这个机会，他也有很高的德行学问，是孔老夫子最赞叹的弟子，夫子赞叹他说，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回在陋巷里箪食瓢饮，过着最清苦的，人家都没办法忍受的生活，可是他“不改其乐”，他乐在其中。他没有机会去服务于天下，他不像舜禹那样做天子，他只是一个平民，可是他也并非是“置斯民于度外”，他的心还是像舜禹那样，关心着天下万民。颜回也是一样的仁爱、博爱，只是没有机会来兼善天下，所以他就躲在陋巷里独善其身。

舜禹和颜回，这两种人都是圣人，都是一样的仁爱，但是一个有这样的缘分，得到天下，一个没有这样的缘分，他居于陋巷，两种人都是无求的。就像夫子讲的卖美玉，舜和禹能卖掉美玉，找到了买家，买家也不是他找的，都是识货的人找他的。舜是尧找来的，禹是舜找来的，舜和禹自己根本没有求得天下的那个贪心，没有有求之心。颜回没那么幸运，没人找到他。可是，有没有机会那是在外面，属于天命，不是自己所能控制的，而能自己控制的，是自己每天进德修业。外面有没有机会，其实对他本人来讲无所谓，百姓有福，他就能有机会去为大众服务；百姓没福，他就深居陋巷，深居于青山绿水之中，不用出来了。

明白了这个道理，我们就知道所谓“富强礼乐，春风沂水”，“富强礼乐”是讲圣人出世，兼善天下，使天下百姓安居乐业，礼乐振兴，这是很好的；如果百姓没有这样的福报，圣人就隐居了，享受着春风沂水。沂水是在东，夫子的故乡。孔老夫子一生，出仕的机会很少，他是很有抱负，希望能用他的德行学问帮助天下达到太平。夫子的理想是大同世界，所谓“老者安之，朋友信之，少者怀之”。但是当时他没有这个机会，所以在周游列国十四年后，还是回到自己的老家鲁国沂水，夫子就开始讲学，这也是很好的。

“合则双美，离则两偏”。夫子的讲学虽然不能在当时利益天下，因为他没有得到重用，他的这些抱负不能得到施展，可是他留下了这些教诲，让弟子们把他的圣贤之道传下来，总有一天能得到君王的认同。到什么时候才得到君王的认同？到了汉朝。孔老夫子是春秋时期的人，春秋之后有战国，战国之后秦朝统一了中国，秦朝灭了到汉朝，汉朝到了汉武帝，由董仲舒推荐，才把儒家学派立为国学，独尊儒术。到这个时候，孔老夫子的思想才得到国家的认同，才有利益百姓的机会，才使得天下富强、礼乐大兴。之后的两千年，中国朝野都得到他的恩惠。

所以独善其身与兼善天下可以“合则双美”，我们也要有这样的一种心地，现在有机缘为天下服务，我们就出来；没有这个机缘，我们就讲学。机缘，一个是自己要有真正的德行学问，一个是外部的环境有这样的机会。假如我们没有德行学问，即使有机会，也不能利益大众，那就得隐居起来好好提升自己，但是，目的还是利益万民，这叫“合则双美”。总有一天我们能实现目标，这一天不一定是我们在生的时候，像孔老夫子，他在生的时候没有得到重用，他过世几百年了，他的学术才有得到认同的那一天。但是没关系，因为夫子是无求的，他不求自己的名闻利养，他有的是真心对千秋万代万民的仁爱。所以独善其身与兼善天下是合在一起的，是一不是二，这叫“双美”。

“离则两偏”，离是什么？一念私心作祟的时候，就不能独善其身，为什么？有私心就会障碍德行学问的提升， 即使隐居深山，若还有一念私心，还是不能成就，出来也不能兼善天下，这“两偏”了。

五德本有 唯其内求

江谦先生在《补注》里说：“子贡圣门言语之选，不但赞孔子入妙，其论因果亦甚精。温则人亲之，良则人信之，恭则人敬之，俭则人便之，让则人与之，故至于是邦，必闻其政。”子贡真正是夫子言语科目里的第一，他选择的言语，就用温、良、恭、俭、让这五个字把孔老夫子的德行完全概括了起来，赞叹自己的老师，这叫“入妙”，太妙了，妙不可言。如果我们也用五个字来概括孔老夫子的德行威仪，真想不出比它更好的了。

不仅是赞叹自己的老师，而且什么？论因果也非常的精妙。什么因果？温、良、恭、俭、让这是因，果是什么？“至于是邦，必闻其政”，这是果。温，温和“则人亲之”，人们就对他温和，人们就爱戴他，亲之。“良则人信之”，他善良，别人就相信他。“恭则人敬之”，他对己对人都能恭敬，别人也恭敬他，所谓“敬人者人恒敬之”。“俭则人便之”，因为他能节俭，别人就能与他方便。便有方便的意思，就是帮助他，供养他，因为知道他生活节俭，不会奢侈，不会浪费，知道他所做的事业是圣贤事业，真正一心就是为了天下万民，所以有识之士就愿意供养他，愿意与他方便，帮助他。“让则人与之”，让是礼让、谦让、忍让，他愈让，别人愈给他。人就是这样，我们愈与人争，人家愈不给；我们愈去让，人家愈愿意给。这就是夫子到每一个国家都能“必闻其政”，国君都向他请教政治问题，这就是有因必有果。

江谦先生说：“世间一切得失祸福，皆是自因自果，自作自受，故君子求诸己，不愿乎其外。”世间人一切的得失祸福，都是因果报应，自作自受。善因得善果，恶因得恶报。孔老夫子为什么到每个地方都能得到别人的爱戴、尊敬、信任？因为他有温、良、恭、俭、让，这不是因果吗？如果我们没有温、良、恭、俭、让的德行，对人不能温和，别人就不会爱戴我们；对人的心地不善良，别人也就不相信我们；对人不恭敬，别人也就不敬重我们； 自己生活不能节俭，别人也就不愿意帮助；自己不能够礼让，别人也就不会给与。所以“君子求诸己，而不求诸人”，凡事都是“反求诸己”，不向外去驰求。

江谦先生引《大学》里的话：“大学言：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。小人不信因果，不务修身，舍己而求人，行险以徼幸，求之不得，则怨天尤人，而为恶为乱无所不至矣。”“自天子以至于庶人”，就是不论什么样的身分，不论贫富贵贱，上至国家最高领导，下至平民老百姓，都是“以修身为本”，这是根本，修自己。为什么？道理很深，能修自己，修身，身修了，才能齐家，才能治国平天下。为什么？因为家、国、天下和自己一身不二，是一体的，身修好了，家、国、天下都修好了。

曾经看到一份报导，美国夏威夷有一位精神病治疗专家，他专门治疗犯罪精神病患。这些精神病患都被关在监狱里，为什么？因为他对人有侵犯攻击力，很不好治。治疗他们的医生、护士都不愿意在那里做事，为什么？拿他们没办法，而且他们危险性很高，攻击力很强。而这位治疗家，他治疗这些病患很有效果，往往治疗很短的一段时间，这些病患就可以脱离手铐脚镣，可以自由活动了。再治疗一段时间就能好，就能出狱了。

记者采访他，为什么他能有这么好的疗效，用的是什么方法？这位治疗家说，其实他的方法很简单，他治疗都不用和这些精神病患者见面，只需要什么？拿他们的病历，或者拿他们的相片，对着相片一次又一次重复地说：“对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你。”就用这样的方法，很真诚的，发自内心的重复地说，“对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你”，结果就有不可思议的疗效。

这位治疗专家告诉我们，说其实一切我们都要负责，不仅对自己要负责任，对世界一切人、一切物，我要负完全责任。这就是古人讲的“天下兴亡，匹夫有责”，和谐世界，我的责任。为什么说我要负完全责任？他有精神病患，是我的责任，这个道理很深。因为世界一切人、一切事、一切物，和自己是一体，没有外面的，只有里面的，所以我用真诚的爱心去爱一切人。当人有怨恨的时候，我真诚地向他道歉，把一切对立都化解掉，用爱心去化解，用忏悔的心去化解，一切都能回归到和谐，这是君子“行有不得，反求诸己”的学问，这叫实学。

从相上来讲，这就是因果。我们能真正落实温、良、恭、俭、让，落实圣德，我们就有和谐世界的果，这就是修身而能齐家、治国、平天下。小人不信这个因果，他不从自己修身下手，叫“舍己而求人”，本末倒置，他向外去驰求，所以“行险以徼幸”，就会铤而走险，有侥幸心理。向外求，求之不得，就怨天尤人，求得的，实际上是本来因果就注定有的，也不是他真正求得的，结果他“为恶为乱无所不至”，他会兴风作浪，危害社会。

这一点观念不同，导致结果大相径庭。所以，夫子的求完全是内求，为什么内求？因为没有外面的，只有里面的，身、家、国、天下，全是自己本来具足，只要能回归性德，用温、良、恭、俭、让的德行，就能和谐社会、和谐世界。